pix
Украинская Православная Церковь
Киевская епархия
Общий

Общий (23)

Вторник, 25 Март 2014 00:00

Тестовая страница

Автор
тестовва страница
Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий

 

Митрополит Онуфрий (в миру Березовский Орест Владимирович),
Предстоятель Украинской Православной Церкви
Священноархимандрит Свято-Успенской Киево-Печерской лавры


Дата рождения:
5 ноября 1944 г.
Дата хиротонии:
9 декабря 1990 г.
Дата пострига:
18 марта 1971 г.
День ангела:
26 июня

Постоянный член Священного Синода Украинской Православной Церкви
Родился 5 ноября 1944 г. в с. Корытном Вашковского р-на Черновицкой обл. Украины в семье священника.
В 1964 г. окончил Черновицкое техническое училище, работал в строительной организации, в 1966 г. поступил на общетехнический факультет Черновицкого ГУ. В 1969 г. оставил университет и поступил в Московскую духовную семинарию.
В 1970 г. принят в число братии Троице-Сергиевой лавры.
18 марта 1971 г. пострижен в монашество, 20 июня — рукоположен во иеродиакона, 29 мая 1972 г. — во иеромонаха.
В 1980 г. возведен в сан игумена.
28 августа 1984 г. назначен настоятелем Преображенского храма Афонского подворья в с. Лукине Московской обл.
28 июня 1985 г. назначен благочинным Троице-Сергиевой лавры.
15 декабря 1986 г. возведен в сан архимандрита.
В 1988 г. окончил МДА со степенью кандидата богословия.
20 июля 1988 г. назначен наместником Успенской Почаевской лавры.
9 декабря 1990 г. во Владимирском соборе Киева хиротонисан во епископа Черновицкого и Буковинского.
22 января 1992 г. отказался подписать обращение архиерейского совещания Украинской Православной Церкви к Святейшему Патриарху Алексию II о предоставлении автокефалии Церкви на Украине, 23 января митр. Филаретом (Денисенко, впоследствии анафематствован) переведен на Ивано-Франковскую кафедру.
7 апреля 1992 г. восстановлен на Черновицкой кафедре.
28 июля 1994 г. возведен в сан архиепископа и назначен постоянным членом Священного Синода Украинской Православной Церкви.
22 ноября 2000 г. возведен в сан митрополита.
23 ноября 2013 г. Блаженнейшим митрополитом Киевским и всея Украины Владимиром удостоен права ношения второй панагии.
Решением Священного Синода УПЦ от 24 февраля 2014 г. избран Местоблюстителем Киевской митрополичьей кафедры.
Решением Священного Синода Русской Православной Церкви от 19 марта 2014 г. (журнал № 1) включен в состав Синода на правах постоянного члена на время занятия должности Местоблюстителя Киевской митрополичьей кафедры с определением по протокольному старшинству места, занимаемого Блаженнейшим митрополитом Киевским и всея Украины — первым среди архиереев Русской Православной Церкви.
Решением Синода УПЦ от 24 февраля 2014 г. избран Местоблюстителем Киевской митрополичьей кафедры.
Решением Священного Синода Русской Православной Церкви от 19 марта 2014 г. (журнал № 1) включен в состав Синода на правах постоянного члена на время занятия должности Местоблюстителя Киевской митрополичьей кафедры с определением по протокольному старшинству места, занимаемого Блаженнейшим митрополитом Киевским и всея Украины — первым среди архиереев Русской Православной Церкви.
На Соборе епископов УПЦ, состоявшемся 13 августа 2014 г. в Киево-Печерской лавре, избран Предстоятелем Украинской Православной Церкви. Интронизация состоялась 17 августа 2014 г. в Киево-Печерской лавре.
Решением Синода УПЦ от 16 сентября 2014 г. (журнал № 39) в связи с избранием Митрополитом Киевским и всея Украины освобожден от должности председателя Церковного суда Украинской Православной Церкви; назначен (журнал № 56) председателем новообразованного Митрополичьего совета по вопросам культуры.

Образование:

Московская духовная семинария.

1988 г. — Московская духовная академия (кандидат богословия).
Епархия: Киевская епархия
(Правящий архиерей)

Награды:
Церковные:
• орден свт. Иннокентия Московского II ст.
Светские:
• 2013 г. — орден Дружбы (РФ).

Назидание по «Великому Канону» св. Андрея, Архиепископа Критского


В первую седмицу Великого поста в православных храмах читается за богослужением Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского.
Епископ Вениамин (Милов)

«На недвижимом, Христе, камени заповедей Твоих
утверди мое помышление…»
Великий канон. Творение святого Андрея Критского
 
В первую седмицу Великого поста в православных храмах читается за богослужением Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского.
Он разделён на четыре части и прочитывается в первые четыре дня поста. Чтение канона в начале Великого поста помогает христианину молитвенно настроиться на предстоящий постнический подвиг.
Одна из главных духовных задач Великого поста – помочь человеку задуматься о своей жизни, увидеть свои недостатки и с Божией помощью исправить их. Без этого человек не может в полноте вкусить великую радость Пасхи – праздника, венчающего Великий пост.
Постнический подвиг начинается у человека плачем о своём несовершенстве, о своих грехах, а заканчивается торжеством и ликованием о Воскресшем Господе Иисусе Христе.
Об авторе Великого покаянного канона – преподобном Андрее Критском – известно, что происходил он из Дамаска, родился в середине седьмого века в семье благочестивых родителей и в течение первых семи лет жизни был нем.
Но однажды случилось чудо: Господь отверз уста будущего проповедника покаяния.
Причастившись Тела и Крови Христовых, он заговорил.
После чудесного исцеления святой Андрей решил посвятить свою жизнь Богу. В четырнадцать лет он оставил мир и удалился в монастырь. По прошествии многих лет монашеского подвига преподобный был возведён на епископскую кафедру острова Крит, где и закончил свою святую жизнь.
Среди богословского наследия преподобного Андрея Критского – Великий покаянный канон, жемчужина церковной гимнографии.
Покаянный канон Андрея Критского описывает знаменитые ветхозаветные события и образы – рай, грехопадение Адама и Евы, патриарха Ноя и потоп, землю Обетованную – и связывает их с чувством глубокого раскаяния за содеянные грехи.
Давним событиям Священной истории святой придаёт личностный смысл, они показаны как символическое отображение тех душевных состояний, которые бывают у каждого человека.
Повествование ведётся от первого лица. Дела Божии в прошлом – это дела, касающиеся нас и нашего спасения; трагедия греха и измены первых людей Богу – наша всеобщая трагедия. Жизнь человека явлена как часть великой борьбы между Богом и силами тьмы, а местом этой борьбы становится человеческое сердце.
Один за другим раскрываются грехи людей как следствие утраты духовного союза с Богом, трагической разлуки, которая совершилась в грехопадении праотцев: «Я совершил преступление первозданного Адама; я знаю, что отрешён от Бога и вечного Его Царства и сладости из-за моих грехов…»
Ослушавшись своего Творца, человек лишился многих божественных даров: «Я осквернил одежду моей плоти, осквернил то, что было, Спасе, по образу и подобию. Я омрачил душевную красоту наслаждениями страстей…»
Ощущение своей беззащитности перед силами тьмы, своей зависимости от греха и одновременно упование на Бога очень важно и целительно для человека.
Это необходимое условие для возвращения утраченного рая, это первая ступень, с которой начинается трудное восхождение человека к святости и совершенству – тому спасительному состоянию «духовной нищеты», о которой говорил Христос в Нагорной проповеди. Переживание человеком событий ветхозаветной истории как событий своей жизни – не поэтическая метафора. Чтобы осознать в полноте своё нынешнее греховное состояние, человек должен увидеть истоки своего бытия.
Именно поэтому в своём Покаянном каноне преподобный Андрей возвращается к началу бытия и грехопадению. Молящийся как бы погружается в первозданный мир, где всё говорит о Боге, всё отражает Его Божественную славу.
Человеку открывается его прежнее блаженное состояние, то, каким он должен был стать и каким стал. Покаяние трудно для мира, в котором мы живём. Современный мир противоположен тому, первозданному. Он утерял знание о Боге и усвоил ложные представления о смысле человеческого бытия. Всеми силами этот мир старается заглушить в людях совесть и покаянное чувство.
Повреждённого грехом человека лукавый мир уверяет в том, что он здоров, в то время как духовно страждущий нуждается в немедленном и действенном лечении. Это лечение – покаяние.
Святые отцы называли покаяние «духовной баней», ибо в нём человек омывается от тьмы грехов и восстанавливается в своём прежнем сияющем облике.
Пройдя путь Великого поста и очистив себя от греховной скверны, человек чистым сердцем встречает светлое Христово Воскресение и вместе со Христом приобщается вечной блаженной жизни.
Вонми ми, Боже, Спасе мой, милостивым Твоим оком и приими мое теплое исповедание.
Великий канон. Творение святого Андрея Критского, стих 2
 
Великий покаянный канон преподобномученика Андрея Критского
На Великом повечерии Понедельника, Вторника, Среды и Четверга первой седмицы Великого поста поется и читается по частям, а на утрене Четверга пятой седмицы того же поста в полном составе Великий покаянный, или как его еще называют, умилительный канон. Он читается за великопостным богослужением в храмах вот уже почти 1200 лет и воспринимается верующими также, как и тогда, когда был написан преподобным песнотворцем. «Мистагог покаяния», т. е. тот, кто заботливо учит, открывает тайны покаяния, – так называет святого Андрея, составившего сей канон, Православная Церковь.
Великий канон состоит из 250 тропарей, и великим именуется не только по необычно большому числу стихов, но и по внутреннему достоинству, по высоте мыслей и силе их выражения. В нем мы созерцаем события, описанные Священным Писанием Ветхого и Нового Завета, в духовном свете. В тропарях канона, персонажи священной истории, то представляют нам высокие образцы святой жизни, то, примерами своего глубокого падения, побуждают нас к строгому трезвению. Ум человека, слушающего сей канон, видит в нем высокие духовные истины, осуществленные в жизни ветхозаветных патриархов, судей, царей и пророков, поучается им в евангельских притчах, а сердце, жаждущее спасения, то поражается глубокой скорбью о грехах, то восторгается стойким упованием на Бога, всегда готового принять грешника.
Нельзя научить тому, чего сам не умеешь. Покаяние святого Андрея глубокое и искреннее. Через весь канон проходит одна мысль, повторяющаяся во всех его песнях: «Согрешил больше всех человек, един согрешил Тебе, (Господи), но смилуйся и будь милосерд ко мне, ибо Ты Благоутробен». «Благоутробен» – значит милостив и милосерд так, как Мать, которая как бы всей утробой, всем существом своим, жалеет ребенка и любит его всем своим сердцем. Чем ближе человек к Богу, тем больше видит свои грехи. Этому учит нас в своем каноне святой Андрей Критский.
Весь Ветхий Завет предстает перед нами в тропарях канона, как школа покаяния. Показывая добродетели и подвиги святых, святой не забывает и о злых и жестоких делах, побуждая нас подражать добрым и отвращаться злых. Но в Великом каноне есть не только примеры из Священного Писания, есть здесь и увещание душе, рассуждения, молитвы. Как будто старец, исполненный сострадания и любви, берет нас за руку и вводит в свою келью, чтобы собеседовать с нами, рассказывать, делиться своим опытом, и, вместе с нами, смиренно и горячо молиться.
Почему Святая Церковь в первые дни Великого поста предлагает нам именно эти песнопения? Потому, что пост – это время покаяния и очищения, а канон преподобного Андрея весь и направлен к тому, чтобы пробудить человеческую душу от греховного усыпления, раскрыть перед ней пагубность греховного состояния, подвигнуть к строгому самоиспытанию, самоосуждению и раскаянию, к отвращению от грехов и к исправлению жития.
Творец этого, столь любимого православными людьми Великого канона, преподобный Андрей, архиепископ Критский родился в городе Дамаске около 660 года в семье благочестивых христиан Георгия и Григории. Из свидетельств о раннем детстве святого известно, что до семи лет его считали немым, т. к. до этого времени он не произнес ни одного слова. Когда же, по достижении семилетнего возраста, он причастился в церкви божественных Таин Тела и Крови Христовых, немота его разрешилась и он стал говорить. После этого явленного чуда родители отдали свое чадо постигать премудрость божественных книг. На четырнадцатом году жизни, святой Андрей, был приведен родителями в Иерусалим для служения Богу в монастыре Братства Гроба Господня.
По пострижении в монашество святой Андрей был назначен нотарием, т. е. секретарем, Иерусалимской патриархии, как человек весьма разумный. Он проводил добродетельную жизнь, подвизаясь в целомудрии, воздержании и кротости, так что ему дивился даже и сам иерусалимский патриарх. После 681 года, когда в Константинополе происходили заседания Шестого Вселенского Собора, святой Андрей, состоявший тогда в архидиаконском сане, вместе с двумя старцами-монахами, был послан в византийскую столицу от лица своего патриарха, чтобы представить императору документы, подтверждающие полное согласие с решениями Собора всей полноты Иерусалимской Православной церкви, находившейся тогда под мусульманским игом.
После окончания Собора старцы-монахи возвратились обратно в Иерусалим, а Андрей, сделавшись известным, своей книжной премудростью и глубоким знанием догматов Церкви, императору и святым отцам, был оставлен в Константинополе, получив навсегда прозвище «Иерусалимита», т. е. «Иерусалимлянина».
В столице Империи он получил послушание возглавить Дом для сирот при Великой церкви Святой Софии с зачислением в клир главного храма Византии.
20 лет служил он в сане диакона и трудился в Доме сирот, проявляя должную заботливость и попечение. Здесь же, в Константинополе, он начал слагать свои дивные песнопения, которыми богато украсил литургическое наследие Святой Церкви.
После двадцатилетнего диаконского служения святой Андрей был рукоположен в епископский сан и назначен на самую далекую кафедру империи – остров Крит, где за свои усердные труды был удостоен титула архиепископа. Здесь он был светильником миру, просвещающим Христову Церковь богодухновенным учением и добродетельной жизнью. Святой пастырь критский строил храмы Божии, а также дома для сирот и престарелых. Для своей паствы он был любящим отцом, неустанно проповедующим и, молитвами своими, отражающий все напасти и невзгоды, а для еретиков являлся непреклонным обличителем и грозой. Не оставлял святой Андрей и трудов по составлению церковных песнопений.
Несколько раз святитель, оставив Крит, посещал Константинополь, где виделся с патриархом и императором, а также с близкими ему людьми. Там же выступил он в защиту святых икон, когда в Византии началось иконоборчество. В свое последнее посещение столицы, святой Андрей, почувствовав приближение скорой кончины, простился со своими друзьями. По дороге на Крит он сильно заболел. Тяжелый недуг заставил его остановиться на острове Митилина в городке Ерессо, где святой и скончался 4 июля (17 июля по н.ст.) около 740 года. В этот же день Святая Церковь и доныне совершает его память.
Святитель Андрей Критский первый стал писать богослужебные каноны. Его перу принадлежат каноны на все двунадесятые праздники (кроме Введения во храм Пресвятой Богородицы, т. к. в его время этот праздник отдельно не праздновался). Великопостное богослужение, кроме Великого канона, было украшено и другими творениями святого песнописца. В рукописях сохранились каноны Недели Ваий, трипеснцы всех дней Страстной седмицы, включая и Великий Пяток. В Великую Субботу исполнялся четверопеснец святого Андрея, к которому позднее присоединяли свои четверопеснцы и каноны св. Косма Маюмский, инокиня Кассия, епископ Марк Отрантский. По количеству оригинальных мелодий-напевов святой Андрей превосходит даже столь великого песнописца, как преподобный Иоанн Дамаскин. Составляя Октоих, святой Иоанн вносил в него ирмосы и напевы святителя Андрея Критского.
Церковно-литургическое назидание по «Великому Канону» св. Андрея, Архиепископа Критского
Общие аскетические идеи «Великого Канона»
На протяжении уже 14 веков со времени своего появления покаянный Канон св. Андрея будил и нравственно будит людей напоминаниями об извращении грехом богозданной человеческой природы и начертаниями пути ее восстановления посредством покаяния.
Чтобы ясно понять религиозную идеологию св. Андрея, объединим его аскетические мысли, разбросанные по тропарям Канона. В обобщенном виде они изображают многозначительную картину нравственного падения и восстания человеческой личности от греха к святости.


Часть 1
Первородный грех, по Канону, разбил душевный покой первых грешников. Он внес в их души тоску и томление, в ум и чувство – смятение, в волю – хотения плотских удовольствий. Падшая человеческая душа поставляет целью своих действий себя. Она замыкается от Бога в себе, прилепляется к вещественной стороне жизни и перестает разливать вокруг себя лучи теплой любви. Не находя насыщения в вещественной жизни, душа алчно ищет полного своего удовлетворения, гонится за ним и вне Бога нигде его не находит.
Чувственный образ жизни с забвением о потребностях души делает ум грешника праздно-мыслящим, рассеянным, неблагоразумным. Ум должен выбирать желания правильно и дальновидно предпочитать одни желания другим. Оторвавшись от Бога, он не умеет производить должный выбор. Чрез это воля обуревается страстями и беспорядочными желаниями.
Нецентрализованность мышления и беспорядочность произволения неминуемо отражаются в сердечных чувствах, живущего вне сознательного единения с Богом. Сердце его горит гневом, ненавистью, любострастием и болит от всякой страсти и скорби. Его все в жизни волнует, тревожит, беспокоит.
При господстве увлечений видимой, материальной жизнью молитвенные порывы грешника к Богу и угрызения совести глохнут и замирают. Но сам он окончательно не теряет свободы и самосознания, чтобы нравственно подняться вверх. Мучительная болезнь от водоворота блуждающих мыслей и терзания низменными желаниями и страстными чувствами побуждает его искать своего оздоровления в общении с Богом чрез покаяние.

Часть 2
Войти грешнику в единение с Богом то же, что сокрушенно исповедовать Ему свои грехи с твердым намерением далее угождать Ему одному жизнью по требованию совести и св. заповедей. В покаянии грешная душа отказывается от своеволия свободы, гордости, недобрых страстных чувств и деяний и всецело предает себя Богу.
Бог содержит в бытии всякого человека, но внутрь его входит лишь при условии человеческого самопредания Богу. Кающийся предает себя Богу и от Господа даруется ему приток Божией силы и чрез это способность управлять движениями души и тела.
Для воссоединения грешников с Триединым Богом Бог Отец отдал в жертву Своего Единородного Сына, Который открыл путь нисхождения на кающихся Св. Духа в таинствах крещения и покаяния.
У кающихся пред Богом обострены тревоги совести, чувства безвыходности положения, личной виновности в грехах, веры в образ спасения чрез Христа Спасителя и готовность делать одно заповеданное Богом. Названные чувства и готовность сила Божия в горниле покаяния претворяет в горячую, непреодолимую, неослабную ревность по Боге и энергию. Подкрепленный благодатию, человек раскаявшийся старательно не допускает в мысли, чувства и дела оскорбительное Богу, гонит от себя суетность и страстность и умеряет ревность о житейском.
Твердое решение иметь законом жизни волю Божию образуется у него благодатию на основе сокрушения о грехах. Сознание силы страстей и боязнь ослабеть и допустить снова промахи в борьбе с собой никогда не оставляют несущего покаянный подвиг. У него всегда исторгается из глубины сердца болезненный вопль к Богу: «Господи, помилуй!», «Спаситель, помилуй меня», «Боже, буди милостив ко мне грешному!».
Такое сердечное обращение к Богу поддерживает болезнование души о своей неисправности и служит признаком ее благодатной живости и ревности по Боге.
Совершение всех земных житейских дел с молитвой и мыслью, что Господь зорко смотрит на нас, как если бы кто смотрел нам в глаза, останавливает парение мыслей в уме и удары их в сердце и прекращает смятение желаний.

Часть 3
С установкой благоговейного сердечного внимания в одном Боге кающаяся душа успокаивается и умиротворяется. Ее перестают мучить стеснения страстей. Она начинает легко молиться Богу с чувством теплой любви к Нему, благодарения, сокрушения и смирения.
Лучи памяти о Боге и чувства у кающегося становятся все теплее и теплее, разгорячаются. Человек весь постепенно просветляется и исполняется явного ощущения силы Божией. Это и есть, по выражению св. Андрея Критского, «восход от деяния к видению».
Иногда лучезарная красота души просиявает у человека сквозь телесную оболочку, видимо для окружающих, и он делается в сиянии благодати небесно прекрасным.
Представленная, на основе Канона, схема подвига покаяния дает ключ к пониманию отдельных выражений св. Андрея, в развиваемой им далее идее прощения грехов людям Богом-Троицею по молитвам Божией Матери.
Прощение грешных Триединым Богом ради Сына Божия Спасителя и молитв Богоматери


Понятие человеческого покаянного подвига, по учению св. Андрея Критского, зависит: от милосердия Св. Троицы, преимущественного действия Сына Божия Спасителя мира и молитв Пресвятой Богородицы.Такова основоположная идея «Великого Канона».

Часть 1
Каясь в грехах, необходимо слезно молиться Св. Троице, покланяемой во Единице Божества и Державы. Единосущная и нераздельная Святая Троица есть премирный Свет и Источник жизни грешных. Всякого кающегося Она принимает всею любовию, облегчает от бремени греховного, щадит, милует и дарует ему слезы умиления. Именно силою Бога Троицы человек спасается от прельщения страстей, искусительных обстояний и огненного осуждения.

Часть 2
В спасительное Троичное действие кающийся грешник вводится Сыном Божиим, Господом Иисусом Христом, так как Ему приносится людьми исповедание грехов. Христос Спаситель с теплым милосердием взирает на всех плачущих о грехах и оставляющих их. Он отечески приближается к ним, благодатно их прощает, омывает, воссоединяет с Богом Отцом в Духе Святом и тем избавляет от ада.
Иисус Христос есть Человеколюбец, Милостивый Судья, Дарователь слез покаяния и Успокоитель болеющих от греха людей.
В рассматриваемом Каноне передача молитвенного лепета кающихся пред Христом Спасителем неподражаемо прекрасна. Мы частично приведем ее в буквальном русском переводе: «Не возгнушайся меня, Спаситель, – не отринь от Твоего Лица», – так по словам Канона молится грешник, – «Очисти и прости мои прегрешения. От юности я всестрастно преступил Твои заповеди по небрежению, не имею плодов благочестия, растратил богатство благодати в блуде. Не войди со мной в суд моих дел и слов, но яви щедрость». «Милостивым Твоим оком воззри на меня и прими мое теплое исповедание. Я разодрал одежду благодати, наг, стыжусь и плачу слезами блудницы. Очисти меня, Спаситель, Твоим милосердием».
«Плоть и душу я осквернил страстями, невоздержанием, скверными помышлениями и любовью к вещам. Внешность (свою) украсил, а внутренность обезобразил сластолюбивыми стремлениями. Взыщи меня, как потерянную драхму. Никто не согрешил пред Тобою, как я. Не имею ни слез, ни покаяния, ни умиления. Дай их мне Сам, как Бог. Вопию к Тебе, как блудница и мытарь – воззови меня, прими как Благий, услышь воздыхания моей души. (В день второго Твоего пришествия) не затвори мне дверь Твою, Господи, Господи, но отвори ее мне, кающемуся».
«Я согрешил более всех. Ты – добрый Пастырь, взыщи меня агнца. Ты – сладкий Иисус, Создатель мой. В Тебе я оправдаюсь. Помилуй меня. Господи, помилуй меня, когда придешь с Твоими ангелами воздать всем по достоинству дел. Ты, один, как Господь, имеешь власть прощать грехи». «Я отовсюду осужден и обличен совестью. Пощади и избавь раба Твоего. Я – весь в струпах. Но Ты, Христе, как Врач, уврачуй, омой меня моим покаянием и покажи чистее снега».
«Время жизни моей мало и исполнено болезней. А я повредил моей душе, не послушал Твоего голоса, – Твоих Писаний. Но в покаянии прими меня и призови в разум истины. Да не буду приобретением и пищей чуждому мне (диаволу)».
«Вся моя жизнь проходила в ночи греха. Тьма и глубокая мгла во мне. Покажи меня, Спаситель, сыном дня. Я вижу себя превозшедшим грехами всякого человека, так как грешил сознательно, а не по неведению. Пощади, Господи, Твое создание; Ты один чист естеством и без скверны нет иного, кроме Тебя. Слезы мои да будут мне (как вода купели) Силоамской, да умою я зеницы сердца и мысленно увижу Тебя, Превечного Света».
«Из глубины я приношу Тебе воздыхания. Видишь мое смирение и мою скорбь? Сам меня помилуй, Спаситель, воздвигни мой ум к обращению. Достойных покаяния плодов не требуй от меня, так как оскудела во мне крепость. Дай мне сердце, всегда сокрушенное и (чувство) духовной нищеты, да принесу их Тебе, Спаситель, как приятную жертву».
В приведенных отрывках молитвенных воззваний грешника слышится теплая возрождающаяся любовь ко Христу Спасителю, нежность и сокрушенность глубокого чувства, отказ от греха, стыд за допущение его, горячая жажда прощения и решимость вновь не огорчать Спасителя грехами. Точно такими и были, по Евангелию, переживания приточного блудного сына пред отцом, возвратившие ему отчую милость и благоволение.

Часть 3
У кающихся грешников, по Канону, Посредницей прощения и Умилостивительницей Спасителя является неизменно Божия Матерь. Она, – Обрадованная, Чистая, великая надежда всякого человека, приносящего покаяние Богу, и как бы пристань среди бурь. Отверзшая людям небо рождением Христа Спасителя, Божия Матерь непрестанно отверзает кающимся двери Божия милосердия Своими молитвами за них и тем воссоединяет их с Сыном и Богом Своим.
Вышеизложенные мысли о предстоянии кающегося Лицу Божию приводят к тому заключению, что покаяние Триединому Богу приносится людьми пред Сыном Божиим Спасителем и возобновляет их Богообщение со Св. Троицею.
Св. Андрей Критский не только изображает в своем Каноне процесс обращения грешника к Триединому Богу, но и возбуждает у слушателей покаянные чувства. Обращаясь к их совести и душевному сознанию, великий святитель с силою Духа то обличает грешную душу в ее беззакониях, то неотразимо влечет ее ко Христу, представляя ей массу примеров покаяния из Библии. Искусное сплетение в Каноне ткани библейских фактов покаяния грешников рассмотрим далее.
Побуждения грешника к покаянию фактами Библейской истории
Великий Канон живо и ярко отражает покаянное настроение его автора. Во свете Духа Святого мысленному взору св. Андрея Критского открывалось зрелище его личных и общечеловеческих грехов, и он плакал о них плачем, дышавшим верою в совершенное помилование от Христа Спасителя.
Для вызова подобного же покаянного настроения у верующих во Христа, святитель применил особенный ораторский прием: монологическую беседу с человеческой душой. С любовью и состраданием он обращает к душе грешника горячие призывы, увещания, напоминания и ободрения и поднимает со дна ее живые покаянные чувства.
В начале Канона речь св. Андрея обращена к себе самому, но в дальнейшем принимает характер общих наставлений. «Христе! – так начинает он плач о себе, – откуда начну плакать о делах моей жалкой жизни? Какое положу начало нынешнему рыданию? Но, как Благосердый, дай мне прощение прегрешений. Иди, жалкая душа, с твоей плотью, исповедуйся Зиждителю всех, оставь прежнюю безответность и принеси Богу в покаянии слезы».
«Душа моя, душа моя! встань, что спишь? Конец приближается и имеешь смутиться. Пробудись, да пощадит тебя Христос Бог, везде Сущий и все исполняющий».
«Приближается, душа, конец, приближается. И не радишь и не готовишься. Время сокращается. Встань! Судия близ дверей. Время жизни течет как сон, как цвет (увядает). Что напрасно мятемся?» «Что будешь делать, жалкая душа, когда придет Судия испытать твое?» «Со слезами исповедуй Христу твои помышления и деяния и оправдайся».
Приведенные лирические восклицания св. Андрея полны силы, умиления, свежести и захватывающих сердце драматических чувств. Контрастное представление жизни и вот-вот наступающей смерти, страшного суда Божия и неотвратимого решения здесь навеки личной участи невольно сжимает и ужасает сердце всякого слушателя тропарей и властно влечет его к покаянию.
Неослабевающее внимание к словам Канона св. Андрей поддерживает библейскими иллюстрациями из истории Ветхого и Нового Заветов с лаконичными их толкованиями.
Рассмотрим прежде оригинальное освещение св. Андреем разных ветхозаветных фактов грехопадений и восстаний людей от греха.


Побуждения грешника к покаянию фактами Библейской истории.

Часть 1.
«Я, – замечает святитель Андрей, – привожу Моисееве миробытие… и повести о праведных и неправедных. (Грешная) душа подражает вторым, а не первым». (Но я) «побуждаю душу подражать деяниям праведных и избегать подражания лукавым грехам».
Библейские события интересны св. Андрею, как подобия людских грехопадений и восстаний, однообразно повторяющихся во все времена бытия человечества.
По его словам, в греховных соблазнах людей страстные помыслы выполняют роль Евы – искусительницы Адама. Претворяясь в дела, помыслы страстей порождают затем любострастную человеческую жизнь и оживляют плоть. Всякий смертный грех повторяет в духовном смысле человекоубийства Каиново и Ламехово. Он убивает совесть и дух человека, разобщая их с благодатью Св. Духа; поэтому грешник не может приносить Богу приятных жертв непорочной жизни по примеру Авеля, Сифа, Еноса, Еноха и Ноя.
Взамен смоковных листьев и кож, некогда прикрывавших прародительскую наготу, грешник покрывает свое душевное безобразие чувством стыда пред Богом.
В потоках душевных страстей утопают массы людей, на подобие нечестивцев, погибших в водах, всемирного потопа, и египтян, утонувших в Чермном море при Моисее.
Из страстных похотей каждая грешная душа готова построить новую Вавилонскую башню. Но Создатель останавливает ее замыслы и ухищрения.
Страсти сожигают души людей, как геенский огонь Содомлян, делают их неподвижными на добро, наподобие соляного столпа, в который некогда превратилась жена Лота.
Кающейся пред Богом душе полезно вспоминать свои грехи, руководствуясь библейскими историческими повествованиями, изображающими в лицах добродетели и пороки.
В исторических событиях ветхозаветного времени навсегда покрыли себя бесславием, например, бесстыдный сын Ноя – Хам, презрительный Измаил, женонеистовый Исав, мятежники Дафан и Авирон, сыны слабовольного первосвященника Илия Офни и Финеес, волхвы Фараона Ианний и Иамврий, блудные потомки Ефрема, ленивый и любострастный судия Самсон, гордый царь Саул и левит Оза, дерзновенно ходивший пред Богом.
Совершенно отрицательны далее библейские образы любосластного Авессалома, хитрого Ахитофела, отступившего от Бога, сладострастного Соломона, непослушного отцу Ровоама, богоотступника Иеровоама, скверного Ахава, Иезавелиных лжепророков, сребролюбивого Гиезия, прокаженного царя Озии и др.
Негодная жизнь порочных лиц, упоминаемых в истории Ветхого Завета, наглядно представляет душе картину ее собственного нравственного разложения.
Ей необходимо стремительно бежать от греха по подобию Авраама, покинувшего Харран, и спасаться на «горе добродетелей, как Лот в Сигоре».
Благодатному возрождению души много содействует пристальное вглядывание в добродетельные поступки древних праведников и их Божественные откровения. Это живое назидание идет из глубины веков.
Например, лествица, виденная Иаковом во сне, по мысли св. Андрея, дает символический образ личного человеческого восхождения по лествице добродетелей. Многочадная жена Иакова Лия есть подобие деятельного подвижничества, многотрудная Рахиль – подобие подвига умно-сердечной молитвы, приводящего к видению славы Божией.
Напряжение души выйти из страстного состояния имеет непрерывную поддержку от всевидящего Бога. В близости Божией к людям всякую душу уверяют чудотворения пророка Моисея вроде разделения и соединения вод Чермного моря. И рука Моисея, то белевшая от проказы, то принимавшая обычный вид пред очами Фараона, свидетельствует, что Бог силен и прокаженную грехами душу очистить и убелить.
Пред кающейся душой светлые лики ветхозаветных праведников, – как звезды ночью, сияют всегда своими добродетелями: благочестием, молитвенностью, послушанием Богу, совершенным покаянием и мужественным самоотвержением. Духовно прекрасны, например, из ветхозаветных людей: Моисей, Гедеон, Варак, Иеффай, Иисус Навин; пророки – Самуил, Илия, Елисей, Даниил с тремя сотоварищами в Вавилоне, пророчица Анна, мать Самуила, Девора, Иаиль и др. Они учат возвышаться над временем, подчиняться закону Божию, мысленно стремиться к небесному отечеству и решительно поборать плотские помыслы, страсти и соблазны.
Сравнение добродетельности праведников с личным устранением дает грешнику сильное побуждение плакать о себе. У него нет и признаков сугубой благодати пророка Елисея, нет страннолюбия жены Сонамитянки, покаяния Ниневитян, ревности по Боге и мужества прав. Иова, нет целомудрия Иосифа Прекрасного и плача о грехах царей Давида, Манассии и Езекии.

Побуждения грешника к покаянию фактами Библейской историю.

Часть 2
Много проникновенных обращений к душе грешника навеяны в Великом Каноне новозаветными притчами Христа Спасителя, событиями из Его земной жизни и чудесами.
«Привожу тебе, душа, к твоему умилению, – замечает св. Андрей Критский, – указания из Нового Писания. Праведным поревнуй, грешных отвращайся, и умилостиви Христа молитвами, прощениями, чистотою и говением».
В Христовом Евангелии, по мысли св. Андрея, все трогательно для грешника: повести о Господних чудесах, Страшном Суде, крестных страданиях Спасителя и все драгоценные слова Христовы.
Грешная душа подобна приточным блудному сыну, мытарю, нищему Лазарю и израненному путнику, упоминаемому в притче о милосердном Самарянине. Господь не отвергает покаяния никакого грешника, но взыскивает его, как потерянную драхму, и отверзает ему двери милосердия, как мудрым девам в приточном брачном чертоге.
В бытность на земле Спаситель врачевал больных прокаженных, расслабленных, был милостив к больным женам – кровоточивой и скорченной от демона, принимал рыдания Хананеянки, Марфы и Марии о Лазаре, Наинской вдовы о сыне, помиловал благоразумного разбойника. Подобным же образом Он милостив и ныне ко всем кающимся пред Ним во грехах. Дверь Царства Его отверста всегда для людей, порывающих с греховным прошлым. Господь собрал уже сюда благоговейных волхвов, пастырей, младенцев Вифлеемских мучеников и многих раскаявшихся грешников.
Самое явление Христа Спасителя на земле есть выражение Его снисхождения к людям. В Его Богочеловеческом Лице дан миру вечный пример господства над искушениями плоти и диавола непрестанной бодрой молитвой и постом.
В Своем Евангелии Господь Иисус Христос приглашает грешных лобызать покаяние, не увязать в беззакониях, но со всей бодренностью устремляться ко святому служению Богу.
Обобщая все сказанное св. Андреем Критским о побуждениях к покаянию, можно заключить, что человека движут к покаянию тяжесть греха, жажда Богообщения, неизреченное милосердие Божие, страх вечной гибели и память о смерти, Божием суде и посмертном воздаянии.
Ценность учительства Церкви по данным «Великого Канона»
Исследование формы, содержания и воспитательного значения «Великого Канона» дает основание сделать интересные выводы об исключительном значении вообще литургического богословия, понимаемого в смысле богатства канонов, молитвословий и уставных чтений в Церкви.

Святая Церковь содержанием своих молитв и песнопений сообщает верующим:
основоположные и наисущественные знания о спасении,
вводит их в восприятие действия силы Божией,
создает вечно-ценные нравственные навыки.

Часть 1
На земле нет выше знаний, как знания о Боге, хождение пред Ним и служение Ему. Человеку нужнее всего знать, какова его собственная природа в ее испорченном грехом состоянии и состоянии обновленном, восстановленном. И эти знания и понятия люди всегда получают чрез литургическое богословие Церкви, насыщенное энергией св. Духа.

Часть 2
Содержание богослужения устремляет человеческие души к молитвенному и благодатному единению с Богом.
Сам по себе человек не имеет в своей природе достаточных сил для того, чтобы стать совершенным человеком. Человеческая природа создана Богом так, что достижение ее высочайшего развития, красоты и внутренней чистоты обусловлено сочетанием ее природных усилий с нисхождением от Бога силы Его существа или Божией благодати.
Содержание церковного богослужения возвышает всякую верующую душу к Богу, делает ее способной принимать исходящие свыше влияния Божией силы и осоляться ею от гнилости своей страстности. Что можно поставить выше счастья быть Божиим служителем, носить в себе лучи светоносной благодати Господней, ими живиться, целиться, оздоровляться. Благодатный сингармонизм или единение природы человека и благодати Бога осуществляется именно посредством богослужебного учительства и священнодействии Церкви.

Часть 3
Идеи литургического богословия нравственно перевоспитывают людей, создают в них крепкие святые навыки любви к Богу и людям, навыки милосердия, смирения, терпения, богобоязненности и молитвы.
В светлых прозрачных глубинах церковного богословствования отразились Божественное Откровение и убеждения наилучших на земле людей веры. Отсюда посредством слышания богослужения истины веры и нравственности проникают в сознание и чувства верующих всех эпох.
Слова церковно-библейских чтений, молитв, канонов, песнопений падают то как свет в совесть человека и оживляют ее требования, то как смягчающий елей успокаивают боли изъязвленного грехом человеческого сердца.
Таким образом учительство св. Церкви в ее богослужении исключительно важно в нравственном воспитании людей. Оно знакомит их с прекрасным Божественным миром и обостряет чувство ответственности за свои поступки и чувства долга пред Богом, людьми и собственной личностью.

Епископ Вениамин (Милов)

Родился в Оренбурге 8 июля 1887 г. в семье священника. Окончил Вятскую семинарию и в 1918 г. Московскую Духовную Академию. В том же году принял монашеский постриг и управлял московским Покровским монастырем в сане архимандрита до его закрытия. В 1946 г. он вступает в монашеское братство Троице-Сергиевой Лавры и назначается доцентом Московской Духовной Академии, где возглавляет кафедры патрологии и пастырского богословия. Защитив магистерскую диссертацию на тему "Божественная любовь по учению Библии и Православной Церкви", архимандрит Вениамин становится профессором и одновременно назначается инспектором Московской Духовной Академии. В 1954-55 г.г. он - настоятель Ильинской церкви в городе Серпухове Московской области. 4 февраля 1955 г. архимандрит Вениамин был хиротонисан во епископы и назначен на Саратовскую кафедру. Всего лишь полгода прослужил преосвященный Вениамин на Саратовской кафедре, но много сделал на своем посту. Паства всей душой полюбила его. Епископ служил не только в праздничные дни, но и среди недели, и храмы, где он совершал богослужение, были всегда переполнены. 2 августа того же года скончался этот ревностный служитель Божий, смиренный монах, видный богослов и пламенный проповедник. Мы верим, что не останутся бесплодными семена, которые он сеял своим благодатным словом и своими вдохновенными трудами.

 

Источник:    http://www.pravmir.ru/nazidanie-po-velikomu-kanonu-sv-andreya-arxiepiskopa-kritskogo/

Вторник, 18 Март 2014 00:00

Календарь Великого поста

Автор
Календарь Великого поста


Великий пост начинается за семь недель до Пасхи и состоит из четыредесятницы - сорока дней - и Страстной седмицы – недели перед самой Пасхой. Четыредесятница установлена в честь сорокодневного поста Спасителя, а Страстная седмица - в воспоминание последних дней земной жизни, страданий, смерти и погребения Христа. Общее продолжение Великого поста вместе со Страстной седмицей - 48 дней.
Редакция портала "Православие и мир" | 09 марта 2006 г.
Великий пост начинается за семь недель до Пасхи и состоит из четыредесятницы — сорока дней — и Страстной седмицы – недели перед самой Пасхой. Четыредесятница установлена в честь сорокодневного поста Спасителя, а Страстная седмица — в воспоминание последних дней земной жизни, страданий, смерти и погребения Христа. Общее продолжение Великого поста вместе со Страстной седмицей — 48 дней.

«Весна постная» — так называет Православная церковь время Великого поста, lent – (от древнеанглийского Lencten – весна) называется Великий пост в англоговорящих странах, напоминая о то, что пост – это время духовного расцвета и пробуждения.

Принято с особой строгостью соблюдать первую и Страстную седмицы Великого поста. Говорится в народе: «хорошее начало — половина дела». Видимо, поэтому многие христиане более строго постятся в первую неделю поста. Великий пост подразумевает исключение из рациона мясной, молочной, рыбной пищи и яиц, но меру своего поста надо обязательно согласовывать со священником, сообразуясь с состоянием здоровья.

В православных странах жизнь во время Великого поста кардинально менялась: закрывались театры, бани, игры, прекращалась торговля мясом, на первой неделе Поста и на Страстной седмице прекращались занятия в учебных заведениях, закрывались все государственные учреждения. По свидетельству историков, благочестивые люди на Руси в первые дни Великого поста без необходимости не выходили из своих домов. Царь Алексей Михайлович, царица и их взрослые дети в первые три дня поста соблюдали строгий пост, усердно посещали церковные службы. Только в среду после литургии Преждеосвященных Даров царь вкушал сладкий компот и рассылал его боярам. С четверга до субботы он снова постился, а в субботу причащался Святых Христовых Таин.

В Греции и сегодня первый день поста – выходной.

Первая седмица Великого поста отличается особенною строгостью, а Богослужение особенной продолжительностью.

В первые четыре дня, (понедельник, вторник, среда и четверг) на Великом поверии читается канон Св. Андрея Критского с припевами к стиху: «Помилуй меня, Боже, помилуй меня». В этом каноне приводятся многочисленные примеры из Ветхого и Нового Завета, применительно к нравственному состоянию души человека, оплакивающего свои грехи, Канон назван великим как по множеству мыслей и воспоминаний, в нем заключенных, так и по количеству его тропарей (около 250, тогда как в обычных канонах их бывает около 30).

Православные всегда стараются не пропустить эти удивительные службы с чтением канона.

В пятницу первой седмицы Великого поста после Литургии происходит освящение «колива» т. е. отваренной пшеницы с медом, в память Св. Великомученика Феодора Тирона, оказавшего благотворную помощь христианам для сохранения поста. В 362 году он явился епископу Антиохийскому Евдоксию и повелел ему сообщить христианам, чтобы они не покупали пищу, оскверненную идоложертвенной кровью императором Юлианом Отступником, но употребляли бы коливо (отваренные зерна пшеницы).

В первое воскресенье (Неделю) Великого поста совершается так называемое «Торжество православия», установленное при царице Феодоре в 842 году в память восстановления почитания святых икон. Во время этого праздника выставляются, в середине храма полукругом, на аналоях (высокие столики для икон) храмовые иконы. В конце Литургии священнослужители совершают молебное пение на середине храма перед иконами Спасителя и Божьей Матери, молясь Господу об утверждении в вере православных христиан и обращение на путь истинный всех отступивших от Церкви.

Во второе воскресенье Великого поста совершается память св. Григория Паламы, жившего в 14 веке. Согласно с православной верой он учил, что за подвиг поста и молитвы Господь озаряет верующих Своим благодатным светом, каким сиял Господь на Фаворе. По той причине, что св. Григорий раскрыл учение о силе поста и молитвы и установлено совершать его память во второе воскресенье Великого поста.

В третье воскресенье Великого поста за Всенощной выносится Святой Крест. Все верующие покланяются Кресту, в это время поется: Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим.

Церковь выставляет в середине Четыредесятницы верующим Крест для того, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господней укрепить постящихся к продолжению подвига поста. Св. Крест остается для поклонения в течение недели до пятницы. Поэтому третье воскресенье и четвертая седмица Великого поста называются «крестопоклонными».

В четвертое воскресенье вспоминается великий подвижник VI века – святой Иоанн Лествичник, который с 17 до 60 лет подвизался на Синайской горе и в своем творении «Лествица Рая» изобразил путь постепенного восхождение человека к духовному совершенствованию, как по лестнице, возводящей от земли к вечно пребывающей славе.

В четверг на пятой неделе совершается так называемое «стояние Св. Марии Египетской». Жизнь Св. Марии Египетской – великой грешницы, которая смогла искренне покаяться в совершенных грехах и долгие годы провела в пустыне в покаянии – должна убеждать всех в неизреченном милосердии Божьем.

В субботу на пятой неделе совершается «Похвала Пресвятой Богородице»: читается великий акафист Богородице. Эта служба установлена в Греции в благодарность Богородице за неоднократное избавление Ею Царьграда от врагов.

В пятое воскресенье Великого Поста совершается последование преподобной Марии Египетской.

В субботу на 6-ой неделе на Утрени и Литургии вспоминается воскрешение Иисусом Христом Лазаря.

Шестое воскресенье Великого Поста – великий двунадесятый праздник, в который празднуется торжественный вход Господень в Иерусалим на вольные страдания. Этот иначе называется Вербным воскресением. Неделею Вайи и Цветоносною, На Всенощной освящаются молитвой и окроплением святой воды, распускающиеся ветви вербы (вайа) или других растений. Освященные ветви раздаются молящимся, с которыми, при зажженных свечах верующие стоят до конца службы, знаменуя победу жизни над смертью (воскресение).


Вербным Воскресеньем заканчивается четыредесятница и наступает Страстная Седмица.

Во время Великого Поста, в церкви и дома, читается покаянная молитва святого Ефрема Сирина:

Господи и Владыко живота моего,дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.(Земной поклон). Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве, даруй ми рабу Твоему.
(Земной поклон).

Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего,
яко благословен еси во веки веков, аминь.(Земной поклон).

Боже, очисти мя грешного,
(12 раз и столько же поясных поклонов).

(Потом повторить всю молитву):
Господи и Владыко живота ……. во веки веков, аминь.
(и один земной поклон).


Три субботы — второй, третьей и четвертой недель Великого поста установлены для поминовения усопших: Великопостные родительские субботы.

 

Источник: http://www.pravmir.ru/kalendar-velikogo-posta/#ixzz2wJzKdBDh

Пятница, 14 Март 2014 13:51

О Сорокоусте

Автор


Сорокоуст

 

Сорокоустом  называют многоразовое поминовение, которое, обычно, происходит в течение сорока дней. На сороковой день усопший последний раз поминается как новоприставленный. Если до этого дня его особо поминали (на панихиде или литии) в третий и девятый дни, то после сорокового дня принято служить панихиду в родительские субботы и в годовщину смерти (иногда в имянины и день рождения). По определению проф. Голубинского, «сорокоуст собственно значит служба в сорока церквах в день поминовения… Основной смысл сорокоустного поминовения в том, чтобы усопший был помянут при совершении сорока литургий, хотя бы это поминовение ограничилось лишь тайным поминовением на проскомидии и по освящении Святых Даров. Сорокоуст — это значит сорок литургий. Но редко когда заупокойный сорокоуст исполняется точно. Обычно его заканчивают в сороковой день по кончине. В число сорока дней входит и самый день кончины, в который редко когда бывает первая заупокойная литургия. Таким образом, в 40-й день чаще всего бывает лишь 39-я литургия. Между тем устав церковный предписывает совершать литургию не до 40-го дня по кончине, а до исполнения дней четыредесяти приношения, что значит — до исполнения 40 литургий».

В далёкие времена на Руси в больших городах все приходы  делились на «сороки» (аналог теперешних благочиний). В каждом сороке было сорок церквей, считая все придельные, поэтому сорокоуст мог совершиться за один день.

Число 40 – символично и у людей древности обозначало совершенную полноту и завершённость. Поэтому сорок дней и сорок ночей длился потоп; сорок лет продолжалось  странствование евреев по пустыне; сорок дней и сорок ночей Моисей провел на горе Синай ; цари Давид и Соломон правили по сорок лет; сорок дней женщина, родившая младенца мужского пола считалась нечистой (если рождалась девочка срок нечистоты удваивался); сорок дней шёл пророк Илия до горы Хорив; сорок дней было дано на покаяние жителям Ниневии; сорок дней провёл в Иудейской пустыне Спаситель после крещения в Иордане; сорок дней Он являлся ученикам после Своего воскресения.

Изначально на сорокоусте поминались только усопшие, но потом возникла практика служения и о здравии, особенно тяжелобольных.

Когда служится сорокоуст во время литургии, всякий раз происходит изъятие частицы из просфоры с молитвой за упомянутого в записке человека.

 


Источник: http://treba.org

Пятница, 14 Март 2014 13:50

О Панихиде

Автор


Панихида

 

Панихида – это молитва об усопших. Обычно, панихида совершается до погребения, а также на третий, девятый, сороковой дни, в годовщину смерти и другие памятные даты по желанию родственников и друзей.  Не надо путать её с  отпеванием, которое тоже является заупокойным богослужением, но совершается над умершим только однажды.

Если отпевание происходит в отсутствие тела, оно называется заочным. Практика заочных отпеваний появилась в нашей стране в период гонений на Церковь, когда резко сократилось число храмов и духовенства. В конце отпевания на могиле на крышку гроба священник бросает землю со словами: «Господня земля, и исполнение ея, вселенная, и вси живущие на ней». Это действие, как и многое в нашей Церкви имеет символический смысл. В случае заочного отпевания этого напоминательного и назидательного действия не происходит. Но, к сожалению, совершенно обыкновенная земля в глазах многих простых верующих и даже некоторых клириков приобретает статус особенной «освященной». Её выдают и даже продают в храмах, как в цветочных магазинах. В случае заочного отпевания выдача земли не имеет никакого смысла. А любое действие без смысла является суеверием. К сожалению, как часто это бывает, внешний знак вытеснил подлинный смысл.

В современной практике Русской Православной Церкви существует 7 разновидностей отпевания: чин погребения мирских человек, иноков, священников, младенцев, архиереев, не православных, а так же отпевания усопших в Светлую седмицу.

Смерть – великое таинство отделения души от тела и перехода из материального мира в мир духовный. Молясь за панихидой, мы надеемся, что наши молитвы принесут облегчение тем, кто покинул тело. В любом случае, молитва — это единственно надёжный способ общения между живыми и умершими. Заупокойные богослужения призывают людей помнить о Боге и о том, что для Него нет мёртвых, но все живы, и не стоит превращать их в элементы культа предков с неутешным плачем, пирами и тризнами.

«В свете нашего религиозного сознания, пишет профессор архимандрит Киприан (Керн), тает, как воск от лица огня, безрассудная, чисто животная боязнь смерти, и исчезает, как дымок в предрассветном морозном воздухе тьма неведения, пустоты и бесцельности. Радость наполняет всю жизнь православного христианина, приятие всей жизни, со всеми ее природными совершенствами и кажущимися несовершенствами, и победа, и борьба над страстями и грехом. Ощущение радости бытия не как животный культ плоти, а как постоянная память о Боге Животодавце и Промыслителе, радость о Господе, радость о каждом дне жизни нашей, даруемой нам от Бога, радость о том, что солнце сияет, сирень цветет и заливается жаворонок, кувыркаясь в небесной лазури, и я живу, как часть единого Божьего мира, прекрасного, дивного, гармоничного. Постоянная память о Боге, благодарность Ему за эту жизнь, за все, “о всех явленных и неявленных благодеяниях бывших на нас”. И рядом — строгая, величественная память смертная. Это не мрачная мысль, не безнадежная боязнь пустоты и страшной “бани с пауками”, и не назойливое желание хоть как-нибудь освободиться от этой надоевшей жизни, а что там — все равно. Нет, это лишь момент перехода к другой жизни, жизни будущего века. Смиренно принять эту мысль, примириться с ней, потом привыкнуть, а там и полюбить, и всегда ее иметь в себе. И тогда — так легка и жизнь и смерть. Всему этому нас учит православная панихида, поминальная “родительская суббота”.

Даже находящиеся вне Церкви нехристиане и инославные проникаются и умиляются величественностью нашей панихиды, и именно русской, а не какой-либо другой, пусть даже и православной, ибо как много дают человеческому сердцу наши русские обиходные напевы, так прекрасно гармонизированные. Да и все содержание этих служб особенно ярко выявляется во всей полноте и красоте именно в русском богослужебном обряде.

Сама подготовка христианина к смерти дает ответ на многие вопросы. Надо отметить громадную чуткость, художественность и знание души человеческой во всех этих песнопениях и обрядах. Творцы заупокойных песнопений, а особенно величайший св. Иоанн Дамаскин, отобразили в них эту смятенность и подавленность человеческого духа, отметив чисто физический страх, сожаление о манящей и оставляемой милой земле, содрогание при мысли о смерти, боль страха смерти. И с этими заглушенными рыданиями близких людей, этих “плачущих, болезнующих и чающих Христова утешения”, с содроганием от прикосновения к мысли о смерти, соединили они величайшие по глубине философские мысли, раскрыли полноту церковного осознания смерти, жизни будущего века в прославленном теле.

Подготовка к смерти православного христианина совершающаяся в течение всей жизни, венчается предсмертными переживаниями. С момента рождения Церковь Православная заботливо охраняет весь путь христианина и перед смертью напутствует его с чисто материнской нежностью. В этих предсмертных напутственных песнопениях ясно звучит и тревожное настроение самого умирающего и его душевное томление перед неизвестностью. На одре лежит человек перед лицом смерти, стоящей тут же…»

В храме есть особое место, перед которым обычно служится панихида, так называемый «канун». Это прямоугольный столик с Распятием и рядами подсвечников. Как правило, рядом находится стол или лавка или корзина, куда можно положить продукты, как жертву в память об усопшем. В дни однодневных и многодневных постов принято приносить в храм постную пищу. В остальное время можно приносить всё кроме мясной пищи.

В древности был обычай накрывать поминальные столы, за которыми кормили нищих, бездомных, сирот, чтобы было много молитвенников за умершего.

Так же существует так называемая гражданская панихида. Эта панихида не является религиозным действием, хотя на ней может присутствовать священник. Во время гражданской панихиды ко гробу усопшего приносят венки и цветы, произносят речи, читают эпитафии.

В некоторых случаях вместо панихиды служится только её завершающая часть, называющаяся литией (от греч. λιτη —  просьба, усердное моление). Это происходит от того, что панихида довольно долгая служба и не всегда бывает возможность её совершить. Лития состоит из предначинательных молитв, пения тропарей «Со духи праведных скончавшихся…«, заупокойной ектений «Помилуй нас, Боже…» с поминовением имен усопших, отпуста и возглашения «Вечной памяти«. По просьбе родственников священник может отслужить заупокойную литию перед выносом усопшего из дома, при встрече тела в храме, на могиле, по возвращении родных в дом после погребения. Часто заупокойная лития совершается в дни Великого поста.

Не надо путать заупокойную литию с другим богослужением, не имеющим отношения к молитве об усопшем, но имеющим то же название. Такая лития бывает на праздничной всенощной и совершается в притворе храма.

Обычно панихиды служат по субботам (день, который выбран, как день поминовения усопших), среди которых особенно выделяются родительские субботы. Это суббота мясопустная, субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц святой Четыредесятницы, Радоница, суббота Троицкая, Димитриевская суббота, изначально посвященная памяти воинов павших на Куликовом поле. Так же панихиды служат в день, когда вспоминается усекновение главы Иоанна Предтечи (11 сентября) и 9 мая.

На всенощном бдении родительских суббот, которое служится в пятницу, совершается особое последование называемое парастас ( греч. «ходатайство).

 


Источник: http://treba.org

Пятница, 14 Март 2014 13:50

О Молебне

Автор


Молебен

 

Молебен – это молитва о живых. Своей структурой молебен напоминает  утреню и совершается  в храме или в  домах и квартирах.                   На молебне у Господа, Богородицы или святых просят о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благ (благодарственный молебен). В дни храмовых праздников (часто с крестным ходом и колокольным звоном), во время стихийных бедствий и войн, в бездождии, часто на Новый год или перед началом учебного года служатся общественные молебны. Один из самых часто совершаемых в наших храмах молебнов – водосвятный. На нём происходит малое освящение воды. Если вы хотите, чтобы на молебне была освящена вода, заказывая его об этом надо сказать специально. 18 и 19 января в русских православных храмах, а часто и на водоёмах происходит великое освящение воды. Это тоже молебен, но бывает он только два раза в год.

Свт. Кирилл Иерусалимский пишет о воде так: «Начало мира ― вода, и начало Евангелия ― Иордан. От воды воссиял свет чувственный, ибо Дух Божий носился верхý воды и повелел из тьмы воссиять свету. От Иордана воссиял свет Святого Евангелия, ибо, как пишет святой евангелист, «с того времени», то есть со времени Kрещения, Иисус начал проповедовать и говорить: «Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное» (Мф. 4, 17)».
Молебны, которые совершаются по просьбам и нуждам верующих относятся  к частным богослужениям. К таким молитвенным чинам, относятся благодарственный молебен, молебен об исцелении больного, о направляющихся в путешествие и др.

Самыми древними молебнами являются прошения о дожде и о его прекращении, поскольку жизнь  людей в те времена гораздо в большей степени зависела от урожая, чем теперь. Современные люди с трудом могут представить, какие бедствия от голода терпели целые страны во время неурожайных лет. Однако не будем забывать, что по слову апостола Иоанна Богослова, Бог есть свет и нет в Нём никакой тьмы, и если Он попускает стихийные бедствия, то делает это на пользу людям по слову свт. Василия Великого. «Когда слышишь: «Несть зло во граде, еже Господь не сотвори» (Амос. 3, 6), – слово «зло» понимай так, что Писание разумеет под оным бедствия, посылаемые на грешников к исправлению прегрешений. Ибо сказано: «Озлобих тя и гладом заморих, да благо тебе сотворю» (Втор. 8, 3), остановив неправду прежде, нежели разлилась она до безмерности, как поток, удерживаемый какою ни есть твердою плотиною и преградою. Поэтому болезни в городах и народах, сухость в воздухе, бесплодие земли и бедствия, встречающиеся с каждым в жизни, пресекают возрастание греха. И всякое зло такого рода посылается от Бога, чтобы предотвратить порождение истинных зол. Ибо и телесные страдания, и внешние бедствия направлены к обузданию зла. Итак, Бог истребляет зло, а не от Бога – зло. И врач истребляет болезнь, а не влагает ее в тело. Разрушение же городов, землетрясения, наводнения, гибель воинств, кораблекрушения, всякое истребление многих людей, случающееся от земли, или моря, или воздуха, или огня, или какой-либо иной причины, бывают для того, чтобы уцеломудрить оставшихся; потому что Бог всенародные пороки уцеломудривает всенародными казнями».

Но молитва Живому Богу – не магия и грешный человек не может управлять своим Творцом посредством правильно составленных заговоров. Об этом необходимо напоминать себе, если после молебна мы не получаем просимого. Свт. Григорий Богослов пишет о том, что «тварь, созданная в наслаждение людям, – этот общий и равный для всех источник удовольствий, – обращается в наказание нечестивых, чтобы мы тем же самым, чем были почтены, и за что оказались неблагодарными, теперь вразумились и познали силу Божию в злостраданиях, когда не познали ее в благотворных действиях».

К сожалению, в сознании многих людей молебен, является более значимым, чем  Божественная литургия – древнейшее и важнейшее христианское богослужение, заповеданное Самим Господом. Этот перекос в сторону молебна случился во многом по причине проникновения в Церковь обычая читать наиболее значимые молитвы в пол голоса так, что они не слышны присутствующим в храме, из- за  чего смысл и значение Евхаристии сделались менее понятными, чем очевидный смысл молебна, на котором возносится прошение о личной нужде человека. Все те прошения, что есть в молебне, звучат и на литургии. Вот, что пишет в своей книге «Евхаристия» профессор Архимандрит Киприан (Керн). «Отрицанием евхаристичности, т. е. самого смысла Литургии является просьба человека, присутствовавшего на Литургии и слышавшего эти слова, отслужить ему благодарственный молебен, потому что он ему понятнее, ближе и говорит ему больше, чем самая возвышенная благодарственная служба — Евхаристия.

Так невыразимо грустно слышать эти просьбы о благодарственном молебне после Литургии, т. е., иными словами, вместо Литургии, которая, следовательно, ничего не говорит душе желающего поблагодарить Бога человека. Кстати сказать, вообще, служение каких-либо треб после Литургии так противоречит духу нашего богослужения!

После заупокойной Литургии, на которой совершилось поминовение усопших, и на проскомидии и на ектении, после отслуженного накануне парастаса просьба о совершенно частной, моей собственной, моей личной панихиды, т. е. исковерканной заупокойной утрени, сведенной на 10-минутную требу, звучит опять-таки таким непониманием сущности евхаристического Жертвоприношения за упокоение душ усопших.

Еще, может быть, большим литургическим противоречием является вообще служение молебна после Литургии, молебна сегодняшнему святому. Это есть отрицание всего прекрасного архитектонического плана нашего богослужения. Суточный круг последований данного праздника или святого, начавшийся накануне с вечерни, перешедшей потом в утреню (с их стихирами, тропарями, канонами и кондаками, в которых постепенно, все больше и больше нарастая, раскрывалось значение празднуемого события) закончился, завенчался Божественной Литургией, Тайной Вечерей в честь данного события или святого.

Это та вершина богослужебного откровения, выше которой не может и не смеет быть ничего. Если что-то есть, что может быть выше евхаристического прославления данного праздника, то, значит Литургия — не вершина, значит, есть что-то важнее в круге и иерархичности священных воспоминаний и чинопоследований, что выше Тайной Вечери. И таковым является молебен тому или иному святому или празднику, в котором представлена сокращенная до всякой потери индивидуальности данного праздника и воспоминания утреня с запевами канона вместо самого канона, с величанием вместо глубоких по содержанию стихир, пропетых накануне, и, конечно, с подачей записочек о здравии и с многолетиями тому или иному лицу.

Несказанно грустно, скорбно, больно за литургическую безграмотность, за попрание основных принципов устава церковного благолепия, за нарушение церковной красоты. Мы это говорим с полной сознательностью и убеждением не потому только, что это является нашим литургическим убеждением, нашим личным переживанием богослужебного строя, a потому, что за собой мы слышим дорогой нам голос тех наших Учителей, именно Учителей с большой буквы, литургический слух которых был безошибочен и понимание смысла и строя нашего богослужения было непогрешимым.

 

 

Источник: http://treba.org

Вторник, 18 Февраль 2014 12:49

Видеоматериалы

Автор
Видеоматериалы


ВИДЕОКОММЕНТАРИЙ: "Слово о соборе"

Обращение епископа Варсонофия ко всем верующим УПЦ

Источник: www.sobor.in.ua

Среда, 05 Февраль 2014 09:18

Вопрос священнику

Автор

Здесь Вы можете задать вопрос священнику

Четверг, 30 Январь 2014 00:00

Пожертвования

Автор

Благотворителям

 

Блажени милостивии, яко тии помиловани будут

 

Пожертвования можно сделать на расчетный счет:

(В графе "Предназначение платежа" обязательно сделать пометку:

«Пожертвування на Бородянське вікаріатство Київської єпархії Української Православної Церкви»)

 

01103, м. Київ, Залізничне шосе, 3.  Корп. 1

Релігійна громада Парафії Кафедрального собору УПЦ на честь Воскресіння Христового у Печерському районі міста Києва

код ОКПО 34880633
р.р. 26003002018224 в ПАТ  «Дельта Банк»
МФО 380236

 



Страница 1 из 2